Le pouvoir dans l’Église : Réflexions sur notre engagement commun à être Église

Notre communion mondiale d’Églises anabaptistes est engagée à être Église ensemble. Nous reconnaissons aussi que l’Église a besoin de personnes assumant la responsabilité de guider le troupeau. Ceci posé, nous sommes conscients que le pouvoir s’exerce de différentes manières dans nos divers contextes. Dans ce numéro de Courrier/Correo/Courrier, des responsables de notre communion réfléchissent aux façons diverses dont les anabaptistes abordent la question du pouvoir en Église : luttes et difficultés, bénédictions et avantages.

Au-delà de la domination et du contrôle

Périodiquement, des responsables d’assemblées et d’organisations chrétiennes me tapent sur l’épaule pour que j’explique ce que signifie être fidèle en devenant un corps diversifié et réconcilié selon Dieu. Il y a quelques années, j’aurais répondu en réaffirmant la vision biblique de la communauté chrétienne du Nouveau Testament, dans laquelle toutes les barrières sont brisées, d’abord entre juifs et gentils, et ensuite entre chaque groupe social, y compris les groupes raciaux. J’aurais peut-être commencé par souligner les implications radicales de l’Église en tant que nouvelle société multiethnique, dans laquelle les anciennes identités et les réseaux relationnels sont reconfigurés à cause de l’œuvre de Jésus ; et enfin par la mention de la destruction en et par Dieu en Jésus-Christ du mur qui nous séparait.

Théologiquement, j’y crois toujours. Pourtant, cette interprétation ne prend pas en compte certaines forces historiques à l’œuvre dans la plupart des églises nord-américaines, et dont on parle rarement.

Serait-il possible que notre principal problème ne concerne pas seulement la division et les différences culturelles et ethniques en Amérique du Nord ? Serait-il possible que la véritable question soit celle de la façon dont le pouvoir a été utilisé historiquement parmi les chrétiens dans l’Église et dans la société en général ?

En Amérique du Nord, l’Église ne s’est jamais vraiment repentie (ou détournée) de la domination raciale qui a imprégnée ses pratiques et sa théologie depuis le XVIIe siècle. Certes, l’esclavage a été officiellement aboli ; il est stigmatisé, et la société en général réagit négativement à la mention même du mot. Il n’est pas nécessaire d’avoir du courage pour regarder l’histoire (chrétienne) de l’esclavage aux États-Unis de 1619 à 1865, et de le dénoncer comme étant incompatible avec le chemin de Jésus.

Cependant, dans la plupart des communautés chrétiennes des États-Unis, il faut des convictions solides à ceux qui se rassemblent sous la seigneurie de Jésus pour parler des pratiques de la domination blanche avec sincérité et patience tout en se montrant vulnérable. À ce jour ces pratiques ont continué à être utilisées dans et par l’Église, constituant un contre-témoignage dans le monde. L’esclavage a disparu, mais la logique du raisonnement racial qui a produit la domination et le contrôle des blancs dans la communauté chrétienne (et au-delà de ses murs) est restée intacte.

Nous devons nous demander pourquoi l’Église nord-américaine (dont les anabaptistes) n’a pas su comprendre que le racisme est une question théologique et concerne le discipulat. L’Église est troublée par le déploiement du pouvoir en son sein et le justifie inconsciemment par un regard raciste.

De nombreux chrétiens aimeraient vivre dans une communauté ‘diverse’, signe de la réconciliation de Dieu en Jésus-Christ. Cependant, très peu d’assemblées sont prêtes à renoncer au pouvoir et au contrôle exercés dans leurs communautés. En général, quand des personnes ‘diverses’ entrent dans ces communautés ‘accueillantes’, elles doivent se convertir théologiquement, culturellement et socialement aux normes établies. Ainsi que le dit le dicton : « The White way is the right way » (la bonne manière de faire est celle des blancs). Ces normes ne sont pas de valeurs chrétiennes ‘pures’ et indemnes des normes sociales et culturelles. Néanmoins, c’est ainsi qu’elles sont souvent utilisées et justifiées.

Au lieu de pratiquer la ‘kénose’ (Phm 2/5-11) – l’abaissement et le renoncement au pouvoir – et de développer des relations avec des chrétiens opprimés et victimes du racisme dans une attitude de vulnérabilité réciproque, ce qui peut conduire à la transformation, les groupes qui ont le pouvoir dominent les autres. La tentation a toujours été de se tromper en gardant le pouvoir et le contrôle sur les minorités raciales, ce qui empêche toute possibilité de réconciliation authentique, pourtant si souvent souhaitée. La réconciliation ce n’est pas seulement des groupes différents partageant le même espace tous les dimanches matins. Tant que la domination et la supériorité subsistent, il n‘y a pas de réconciliation. Quand des minorités raciales qui ont toujours été écrasées et exclues par l’exercice du pouvoir dans l’Église ne sont pas incluses, et quand la prise de décision n’est pas le fait de tous, dans la vulnérabilité, il ne peut se produire de réconciliation authentique. Quand on ne donne pas la priorité aux plus faibles et que les membres de l’assemblée locale ne sont pas à leur écoute pour privilégier leur voix, le Royaume de Dieu ne règne pas entièrement parmi nous.

Ne pas tenir compte de la dynamique du pouvoir à l’œuvre dans la racialisation de nos communautés anabaptistes nord-américaines conduit à un diagnostic erroné de ce qui nous empêche d’aller au-delà du modèle figé de conformité raciale dans notre société. Nous ne témoignons pas de notre soumission à la manifestation de la puissance de Dieu dans notre faiblesse humaine. Dans nos communautés anabaptistes nord-américaines, il nous faut aller au-delà de la domination et du contrôle vers une solidarité et une réciprocité pratiquée dans l’humilité.

Le temps est venu de reformuler notre théologie et ses pratiques afin de pouvoir suivre plus fidèlement le chemin de Jésus dans une société raciste. Nos paroisses anabaptistes sont probablement plus enclines que les autres à comprendre que nous ne devrions pas dominer ou écraser les autres. Pourtant, nous avons besoin d’actualiser cette théologie dans nos églises et dénominations dominées et contrôlées par des blancs.

Que se passerait-il si les chaires et les rayons de bibliothèques anabaptistes n’étaient pas dominés par les auteurs et les orateurs blancs ? S’ils cherchaient vraiment à utiliser tous les dons de l’Église, en particulier de ceux qui ont été dominés et exclus dans le passé ? Nos paroisses ne pourraient-elles rendre visible le règne de Dieu devant le monde en suivant l’exemple créatif des mouvements chrétiens prophétiques ‘non-blancs’ qui incluent des personnes vulnérables et sans défense ?

Nos cultes en commun ne seraient-ils pas enrichis par la solidarité et la vie quotidienne avec des personnes qui ont été systématiquement exclues sur la base du racisme ? Comment l’anabaptisme contemporain – qui a commencé au XVIe siècle avec surtout des groupes opprimés économiquement formant un rassemblement visible de disciples engagés à suivre Jésus concrètement – pourrait-il se renouveler par le renoncement à la domination et au contrôle des blancs, sur les autres ? Comment pourrait-il choisir de devenir vulnérable et solidaire de ceux qui sont opprimés à cause de leur race ? Comment pourrait-il chercher le shalom et le bien de tous, à l’intérieur et au-delà de nos communautés chrétiennes ?

Drew G. I. Hart (drewgihart.com/) se présente comme anabaptiste noir, ‘MennoNerds blogger’ et ancien pasteur de l’église Frères en Christ d’Harrisburg (États-Unis). Il est aussi étudiant en doctorat qui fait des recherches sur la théologie noire et l’anabaptisme.