Le mois dernier, nous avons examiné les mesures prises par les Églises en matière de protection de la création. Cette semaine, nous nous penchons sur les domaines que les Églises aimeraient mieux maîtriser. En d’autres termes, qu’est-ce que les Églises souhaiteraient faire davantage ? 

1. Les participants souhaitent s’informer sur plusieurs points clés de la protection de la création. 

Les participants croient que leurs Églises sont surtout intéressées par deux catégories générales de protection de la création. 

Premièrement, les gens veulent apprendre comment la protection de la création peut être mieux intégrée à la compréhension de la Bible et à leurs pratiques liturgiques (éléments indiqués en bleu dans ce tableau) (à l’exception de la prière, peut-être parce qu’elle n’est pas considérée comme quelque chose qui s’apprend). 

Deuxièmement, les personnes interrogées se sont intéressées à ce qui est le plus efficace pour réduire notre impact sur la terre (points indiqués en vert). 

Lorsqu’on leur demande quelles ressources ils utilisent, les gens pensent avant tout à des documents variés, y compris des ressources en ligne. En outre, de nombreuses personnes ont souligné 1) le rôle important d’une variété d’organisations de protection de la création qui fournissent de bonnes ressources, et 2) l’importance de leurs ressources humaines – des individus clés qui sont fortement motivés et/ou ont une expertise dans des domaines qui peuvent aider l’Église. 

« Les ressources humaines et techniques, nous les avons, car nous avons quelques professionnels qui peuvent animer les discussions et aider à diffuser des idées et des actions à mettre en place », dit Martha Moreno, membre de Iglesia Evangélica Mononita “Jesús el Buen Pastor”, à Guyaquil en Équateur. 

2. Les personnes interrogées qui constatent d’avantage d’impacts du changement climatique sont plus désireuses de s’informer sur la protection de la création. 

Pour toutes les catégories, à l’exception de la prière, il existe une forte corrélation entre l’intérêt des personnes à s’informer sur un sujet et les problèmes environnementaux qu’elles ont remarqués dans leur propre contexte. C’est logique – les personnes qui subissent ou sont conscientes des impacts environnementaux sont plus susceptibles de se sentir concernées par ces questions. Cela permet de penser que les Églises peuvent motiver leurs membres en les sensibilisant davantage. Cela suggère également que les Églises voudront en savoir plus sur ces questions au fur et à mesure que l’impact de la crise environnementale augmentera. 

Les personnes qui déclarent être conscientes des problèmes environnementaux s’engagent-elles réellement davantage dans des actions en réponse à ces problèmes ?  

La réponse est oui, mais avec une réserve cette relation est moins forte. En d’autres termes, les personnes qui sont plus conscientes des problèmes environnementaux sont beaucoup plus intéressées par l’apprentissage de ces problèmes, mais seulement un peu plus susceptibles de s’engager dans des actions. 

Le travail avec les Églises devrait fournir des ressources pour l’apprentissage, mais devrait s’efforcer d’aider les églises à traduire ces ressources en actions. 

3. Les Églises sont un peu moins intéressées par les informations sur les activités publiques. 

Ce mois-ci, nous constatons une fois de plus que les personnes interrogées sont moins intéressées par l’engagement au niveau civique, comme le plaidoyer politique ou l’engagement dans des initiatives communautaires (éléments violets et jaunes dans la carte ci-dessous). Cependant, ces intérêts varient davantage selon les régions ; par exemple, l’intérêt pour le plaidoyer était nettement plus élevé en Afrique et en Amérique du Nord. Les Églises semblent se concentrer davantage sur leur communauté locale plutôt que de s’engager plus largement auprès du gouvernement, des entreprises ou des organisations.  

Les communautés religieuses se font de plus en plus entendre car elles reconnaissent l’importance de leur voix morale, et la façon dont le travail en commun crée des changements qui multiplient les actions locales. En tant qu’anabaptistes/mennonites, nous devrions considérer l’engagement plus large comme une opportunité de partager notre voix et d’apporter des changements efficaces au niveau du système. 

« En tant qu’Église, nous devrions assumer nos responsabilités et apprendre à nos membres à comprendre la valeur et l’importance d’en savoir plus sur la nature et le changement climatique. Nous devrions apprendre qu’il est facile de changer notre mode de vie, et que le danger est réel si nous n’en sommes pas conscients. Quelques changements dans notre mode de vie peuvent avoir un grand impact sur notre avenir », dit Emmanuel Mahendra, de Mennonite Church Dhamtari, en Inde.     

« Ne vous concentrez pas uniquement sur la responsabilité personnelle. Le changement individuel est important, mais ce n’est pas suffisant. Nous devons apprendre la nature systémique de la situation », déclare Kyle Penner, pasteur de Grace Mennonite Church à Steinbach dans le Manitoba au Canada. 

Comme l’illustrent les deux citations ci-dessus, les gens ont besoin de sentir que leurs actions sont efficaces. Lorsqu’ils en voient directement les effets, ou lorsqu’ils sentent que l’action mène à des changements systémiques plus importants, ils sont encouragés à poursuivre.  

Il est important de mobiliser à la fois le changement de comportement individuel et le plaidoyer systémique. Nous sommes plus efficaces lorsque nous travaillons ensemble en tant que communauté pour prendre fidèlement soin de la création à de multiples niveaux. 

Réponse 

S’impliquer dans le changement systémique est souvent plus facile qu’on ne le pense ! Cela peut être un élément clé pour rassembler les communautés de foi d’une manière nouvelle afin de rendre soin de la création. 

Le plaidoyer peut faire partie des pratiques spirituelles d’une Église et contribuer à la croissance spirituelle dans le cadre du travail pour la paix. Elle peut aussi être un moyen d’amplifier les actions que les églises entreprennent à d’autres niveaux. 

Le Mennonite Central Committee dispose d’une boîte à outils pour le plaidoyer qui peut être adaptée au contexte spécifique de votre pays.